Aux sources du fantastique
Du 6 octobre au 3 novembre 2012 et du 28 novembre 2012 au 12 janvier 2013
Médiathèque Jean Lévy
32/34 rue Edouard Delesalle
59000 Lille
Salle de lecture, premier étage
Qu’est-ce que le
fantastique ? Suivant le choix opéré pour la bibliographie Station fantastik, les Vitrines du Patrimoine
de la Bibliothèque municipale de Lille ne traiteront pas de la science fiction, mais du fantastique et de la fantasy.
Pour vous y retrouver, voici 3
petites fictions.
FANTASTIQUE :
Vous venez à la Médiathèque Jean Lévy dont vous
êtes un habitué. Vous voulez lire tranquillement la presse du jour au Service
des Périodiques puis emprunter un roman au Service de Prêt. Vous montez le
grand escalier. Aucun bruit, sauf quelques froissements de papier. Arrivé au 1er
étage, vous ne voyez personne, quand soudain, un volume de l’Encyclopedia
Universalis, maculé de sang, rampe vers vous. Il s’arrête à quelques pas et
éructe des phalanges humaines.
Le fantastique est l’irruption,
parfois gore, de l’étrange et de l’inexplicable dans la vie courante.
FANTASY :
Vous êtes un mage renommé. Vous descendez de votre monture, une
licorne apprivoisée, pour vous rendre à la Grande Bibliothèque de ressources
magiques. Après avoir longé le râtelier à balais des sorcières, vous pénétrez dans
les lieux. Les bibliothécaires elfes et gnomes vous remettront le grimoire qui
vous permettra d’enchanter le philtre que vous avez commencé à préparer.
La fantasy se déroule dans un
monde différent du nôtre, volontiers médiéval, où le légendaire et le
merveilleux font partie de la vie quotidienne.
SCIENCE FICTION :
Dans votre capsule spatiale au large de Vénus, vous décidez de
vous connecter à la Bibliothèque terrestre de
références. Vous demandez que l’on télécharge sur votre implant cérébral toutes
les données techniques dont vous avez besoin pour changer de dimension, ainsi qu’une
fiction à effets tactiles.
La science fiction se déroule
dans un futur plus au moins proche (anticipation) et explore tous les possibles
des évolutions politiques et scientifiques.
Le fantastique et la fantasy sont des
genres qui nous paraissent contemporains. Mais ils sont le fruit d’un très
ancien héritage : les polythéismes, perdant leur statut de religion,
survivent sous différents déguisements. Les mythologies grecques et romaines se
réfugient dans les romans de chevalerie. Dieux et héros grecs deviennent héros
courtois et sont vêtus des lourdes armures médiévales jusqu’à ce que la Renaissance
leur rende leurs drapés et leur nudité héroïque. Ils font partie de la culture
classique jusqu’à aujourd’hui, sont sujets de tragédies et d’opéras pour
finalement ressusciter une nouvelle fois dans les romans de fantasy. Avec les Chroniques de Tramorée, Javier Negrete
fait le même travail pour l’histoire et la mythologie méditerranéenne que
Tolkien l’avait fait pour le monde anglo-saxon. Il ressuscite nominativement
les Dieux grecs en nous livrant une version d’anticipation de la Gigantomachie
(combat des Dieux et des Géants, fils de Gaïa la Terre)
dans Seigneurs de l’Olympe.
Le merveilleux d’origine païenne anime
le folklore et les contes.
Les anciennes déesses deviennent les
dangereuses enchanteresses qui, telles Morgane le Fay et Nimue, dans le cycle
arthurien ou Armide dans les histoires
de Roland et des chevaliers de Charlemagne, détournent les preux de leurs
devoirs. Mais des fées
campagnardes habitent aussi de plus humbles lieux, héritières des nymphes
rustiques de l’Antiquité. Elles se métamorphosent
ensuite en maîtresses de la destinée ou bénéfiques fées marraines (fata). Avec
l’entrée des contes dans la littérature grâce à Perrault et Madame d’Aulnoy,
elles deviennent de coquettes et gracieuses créatures, elles changent de vêture et distraient la cour,
personnages principaux de contes en prose et en vers.
Elles sont bientôt cantonnées au domaine enfantin. Madame Leprince de Beaumont crée La belle et la Bête
à des fins d’éducation
morale, et 200 ans plus tard, Jean Cocteau en tire un film magique.
Aujourd’hui, les fées se retrouvent dans les romans de Susanna Clarke (Les
Dames de Grâce Adieu), Neil Gaiman (Stardust) et Herbie Brennan (La Guerre
des fées). La féérie n’est
d’ailleurs pas toujours de tout repos… et les fées ne sont pas toutes de bonnes
fées.
Les romans de chevalerie du Moyen Age
nourrissent l’heroic fantasy et plus particulièrement la « med fan ».
La « matière de Bretagne »
(histoires du Roi Arthur, des chevaliers de la Table Ronde et de l’enchanteur Merlin) forme une partie très
importante des romans de chevalerie médiévaux. D’origine composite (celtique
païenne et chrétienne), le thème se déploie depuis Geoffroy de Monmouth et
Chrétien de Troyes, qui y intègre le premier le thème chrétien du Graal,
jusqu’au déclin flamboyant du genre avec Le morte d’Arthur de Thomas Malory (qui a inspiré le film Excalibur de John Boorman). Il faudra attendre
les poèmes d’Alfred Tennyson au XIXe siècle et l’engouement des artistes
préraphaélites pour que ce thème ne disparaisse plus du monde de l’art et de la
fiction. Marion Zimmer-Bradley renouvelle le genre avec Les Dames du Lac,
et aujourd’hui on ne compte plus les romans de fantasy qui s’inspirent de
l’univers arthurien.
La licorne, symbole de pureté dans les bestiaires médiévaux hante aussi de
nombreux romans, elle est l’héroïne de La
Dernière Licorne de Peter Beagle.
Le dragon, ver rampant,
est une figure du mal que ce soit dans la religion chrétienne ou pour les
paganismes. Symbole de l’Antéchrist dans l’Apocalypse, il est le mal que
combat le preux chevalier. Le chant des Nibelungen relate le combat de
Siegfried contre le dragon Fafner à qui le héros arrache l’anneau maudit, qui
causera sa perte. De ces mythes, Tolkien s’est inspiré pour créer le dragon
Smaug le doré, et sa litière d’or et de joyaux. L’anneau ne peut que rappeler
le « précieux » du Seigneur des anneaux. Wotan/Odin inspire le
personnage de Gandalf, le « gris pèlerin », mais certains de ses
attributs se retrouvent aussi dans la description de Sauron. Tolkien a
d’ailleurs écrit La légende de Sigurd et Gudrun, qui reprend en vers
l’intégrale de l’histoire des Nibelungen. Dans la fantasy contemporaine,
l’image du dragon s’est domestiquée. (cf. Eragon de Christopher Pasolini
et les Dragons de Nalsara de
Marie-Hélène Delval). Mais dans Rouge sang et De feu et de sang,
Melvin Burgess reprend l’imaginaire des Nibelungen dans toute sa sauvagerie pré
courtoise et insère la légende avec une grande fidélité dans un univers
cyberpunk très impressionnant.
Mais la religion
chrétienne elle-même, contrairement à ce que l’on pourrait croire, fournit des
motifs à ce qui n’est pas encore appelé fantastique.
Un
conte allemand du XVIe siècle relate comment le docteur Faust a signé de son
sang un pacte avec le diable. Ce dernier, sous la forme du démon Méphistophélès
rend à Faust sa jeunesse et lui promet l’amour d’une belle et pure jeune fille,
Gretchen/Marguerite. Adapté pour le théâtre par Christopher Marlowe à la fin du
XVIe siècle, cette histoire acquiert toute sa dimension avec la pièce de Goethe,
composée à la charnière des XVIIIe et XIXe siècles. Magie, sorcellerie, amour
malheureux, sabbat de sorcières et apparitions spectrales sont les éléments de
cette histoire qui n’a cessé d’inspirer musiciens (Charles Gounod, Hector
Berlioz et Robert Schuman) et écrivains (de Thomas Mann à Terry Pratchett en
passant par Jean Giono, Fernando Pessoa ou Mikhaïl Boulgakov). Dans sa forme
primitive, l’histoire se terminait par la damnation de Faust pour servir
d’exemple à ne pas suivre. Les auteurs suivants sont plus partagés quand au
destin de l’âme du docteur…
Les romans gothiques du XVIIIe siècle
sont la part d’ombre du Siècle des Lumières. Au fur et à mesure que les
Philosophes font reculer l’obscurantisme et les superstitions, elles se
réfugient dans des romans aussi romans
noirs ou frénétiques. La figure de la sorcière quitte le domaine religieux, les
bûchers s’éteignent et les pactes diaboliques, les possessions et les
apparitions deviennent sujet de fiction. C’était au moment de la Renaissance que sorciers et surtout sorcières étaient pourchassés. Auparavant, les victimes des
bûchers étaient les hérétiques. Une des affaires les plus célèbres de
possession et de sorcellerie fut celle des Diables de Loudun (1630), qui a
inspiré l’écrivain Aldous Huxley et le musicien Krzysztof Penderecki. La « chasse aux sorcières » se
calme dans le courant du XVIIIe siècle et le peintre Goya renvoie dos à dos
inquisiteurs et sorcières comme symboles de l’obscurantisme : cf. la
gravure « le sommeil de la raison engendre des monstres ». Au XXe
siècle, Jules Michelet réhabilite la figure de la Sorcière comme symbole de l’éternel féminin et elle est
devenue aujourd’hui une figure essentiellement positive de la littérature. (cf.
Harry Potter de J. K. Rowling et Annales et Romans du Disque-monde de Terry Pratchett)
Le Romantisme a suscité de séduisants
spectres et la fin du XIXe siècle nous a donné Dracula. Les traités de démonologie et les Dictionnaires
des cas de conscience à l’usage des religieux et des confesseurs ne niaient
pas le fait vampirique. Pourtant, ils récusaient les remèdes de la tradition,
qui consistaient habituellement en mutilations diverses du cadavre. Seul
l’exorcisme était valable pour l’Eglise. La figure du vampire devint sujet de
littérature au tout début du XIXe siècle grâce à John William Polidori,
secrétaire de Lord Byron. John Sheridan Le Fanu crée en Carmilla une
jeune fille vampire très séduisante. Mais c’est le Dracula de Bram Stoker et son adaptation non autorisée par Murnau sous le titre de Nosferatu
qui popularisent définitivement la figure du vampire. Après les Chroniques
des vampires d’Anne Rice, où ceux-ci acquièrent une âme et une conscience, Twilight
de Stephenie Meyer nous offre des figures vampires qui, loin d’être des
prédateurs sexuels et des êtres déviants, sont chastes, fidèles et capables du
grand amour.
Anges et démons, les seconds étant des anges déchus,
sont une réalité spirituelle pour les 3 monothéismes. Ils ont inspiré aux
peintres primitifs flamands, tels Jérôme Bosch, Dirk Bouts et Pieter Breughel,
des panneaux emplis de beauté et de terreur. Après le désenchantement du XXe
siècle, la religion chrétienne inspire des romans de « métaphysique
fantaisie ». Dans le Livre de toutes
les Heures, Hal Duncan prévoit la guerre gigantesque que se livrent les
anges après le retrait de Dieu. James Morrow imagine dans la Trilogie de Jéhovah
la pollution créée par la décomposition du gigantesque corps divin, long de 3 km
car « Dieu est mort ». La question de la survie des Dieux est au cœur
de deux des plus beaux romans de la fantasy contemporaine : Les petits Dieux de Terry Pratchett et American Gods de Neil Gaiman.
Ghislaine Dangé (Bibliothèque municipale de Lille)
